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El tatuador de Juneau, David Lang, ha visto recientemente un aumento de personas que quieren tatuajes de forma de nativos de Alaska, algo en lo que se especializa.

Digo formline en lugar de decir, hago tatuajes Tlingit, o hago tatuajes Tsimshian, o hago tatuajes Haida, porque los hago para una gran variedad de personas. Estoy tatuando un Tlingit un día y un Tsimshian otro día.

Y un no nativo el siguiente.

Lang, que es mitad tsimshian (con un poco de tlingit) y mitad blanco, pinta tatuajes con líneas de forma en personas no nativas, algo con lo que no todos los tatuadores se sienten cómodos.

Se da cuenta de que las personas no nativas que se hacen tatuajes nativos podrían interpretarse como apropiación cultural. Dijo que todo se reduce a asegurarme de que lo estoy haciendo bien y asegurarme de que la gente lo haga desde la apreciación cultural y no desde la apropiación cultural.

Una de las preguntas más importantes que recibo es si está bien que los blancos se hagan tatuajes nativos. dijo Lang.

Es una pregunta válida. Si busca apropiación cultural en Google, es probable que vea una noticia sobre una celebridad acusada de ello, y artículos titulados Lo que se debe y no se debe hacer en la apropiación cultural o, Para los nuevos policías culturales, todo es apropiación. Llamar a alguien o algo para la apropiación cultural puede verse como responsable o demasiado sensible.

En Juneau, la apropiación cultural puede ser una cuestión de blanco y negro, como cuando dos dueños de negocios del centro fueron acusados ​​a principios de este año por tergiversar tallas hechas por no nativos como hechas por nativos de Alaska, lo cual es una violación de la Ley federal de Artes y Oficios Indígenas. Ambos se declararon culpables y se vieron obligados a pagar multas nominales y donaciones obligatorias, cumplir tiempo de libertad condicional y otras condiciones.

Pero hay más instancias en las que la apropiación cultural cae en un área gris: negocios de propiedad de personas no nativas que exhiben logotipos de imágenes nativas, un artista blanco que hace y vende arte nativo, un escritor que usa la voz de otra raza, un estudiante no nativo que recibe un premio por el arte de la costa noroeste, un propietario de un negocio no nativo que se beneficia de productos con imágenes nativas o un tatuador medio nativo que le pone líneas de forma a los blancos.

¿Son estos ejemplos de apropiación cultural? ¿Qué es la apropiación cultural? ¿Hay momentos en que puede ser aceptable? ¿De quién es el lugar para determinar si algo es apropiación cultural?

Apreciación o apropiación

Pero, primero, volvamos a la pregunta de Lang: ¿Está bien que los blancos se hagan tatuajes nativos?

Lang dijo que una vez le planteó exactamente la misma pregunta al tallador de Tsimshian Abel Ryan, con quien Lang estudió formline cuando se mudó a su ciudad natal de Juneau hace siete años para ayudar a abrir High Tide Tattoo. Lang le da crédito a Ryan por darle una base sólida en ese lenguaje visual.

Cuando le pregunté a Abel sobre eso, dijo, si le das a alguien un diseño como un artista nativo, ese es tu regalo para ellos, recordó Lang. Dijo que eso lo tranquilizó.

Lang también señala que lo que está haciendo es una empresa comercial, al igual que los artistas nativos que venden sus productos. Si bien los tatuajes tienden a ser vistos como un compromiso con más peso emocional que comprar un brazalete grabado o una máscara tallada, Lang dijo que él es como cualquier otro artista nativo.

Dijo que las personas no nativas se alejan de los diseños asociados con clanes o escudos de clanes.

No estaban haciendo Eagles y Ravens; estaban haciendo un somorgujo o una grulla o osos, o salmón, mucho de eso, dijo Lang. Hay un montón de temas que podemos hacer que les dan esa estética y apreciación del diseño sin quitar nada que yo pondría en la categoría sagrada.

Lang dijo que también ha hecho muchos escudos de clanes y diseños familiares para los nativos de Alaska.

Eso es algo que les ha sido transmitido y esa es su representación visual de su identidad cultural, toda su historia.

Lang dijo que se siente honrado de hacer esos tatuajes, que a menudo no se le permite fotografiar porque los clientes no quieren que se publiquen.

Esos diseños son diferentes a un salmón que voy a hacer para alguien porque ama a Alaska, dijo.

Lang dijo que otras razones por las que las personas no nativas pueden querer tatuajes de línea de forma a menudo se derivan de una conexión con el sureste o Juneau, como si crecieran aquí o vivieran aquí durante mucho tiempo. Algunas personas son coleccionistas de tatuajes que investigan mucho un lugar y su historia, y quieren tener un tatuaje representativo de la ubicación. En los casos con los que se ha topado Lang, el deseo surge de una apreciación y no de una noción de tomar.

Creo que está perfectamente bien, dijo Lang. Tengo tatuajes de inspiración japonesa en mí. Tengo tatuajes que están inspirados en obras de arte de todo tipo de culturas diferentes debido a mi aprecio por esas culturas. Mi tatuaje japonés no me hace japonés y no me hace pensar que soy japonés o decir que soy japonés. Realmente disfruto la estética de sus tatuajes a gran escala y siempre lo he hecho.

Casi el 95 por ciento de las veces, si no más, las personas no nativas son muy conscientes de asegurarse de que lo que están haciendo no sea culturalmente insensible, dijo.

La dinámica de la apropiación cultural

La apropiación cultural significa diferentes cosas para diferentes personas. Se ha definido como miembros de una cultura que adoptan, usan o toman prestados elementos de otra cultura. Otras definiciones involucran a un grupo dominante que explota la cultura de un grupo menos privilegiado. También puede definirse como hurto, el tomar sin permiso.

Rosita Worl, Institutos del Patrimonio de Sealaska, dijo que la apropiación cultural es el movimiento de elementos culturales tangibles e intangibles de las sociedades indígenas a las sociedades occidentales, o sociedades predominantemente occidentales.

Los objetos tangibles incluyen objetos de arte, medicinas y restos humanos. Los elementos intangibles incluyen música, tradiciones orales e incluso espiritualidad.

No es algo positivo, dijo Worl. Históricamente, la forma en que se ha hecho la apropiación cultural implica tomar sin tener en cuenta los valores nativos o lo que los nativos piensen al respecto.

La escritora tlingit y profesora de la Universidad del Sudeste de Alaska, Ernestine Hayes, está de acuerdo en que la apropiación cultural se trata de tomar.

Creo que todo se remonta a tomar. Estoy tomando tu historia, tu historia, tu cultura, tu nombre, tu tierra, tus riquezas, tu riqueza. Me llevo todo, dijo.

Pero no se puede hablar de apropiación cultural sin hablar de historia y relación, dijo.

Para mí, es una relación única cuando los miembros del grupo de colonos dominantes toman de los indígenas.

Para los pueblos indígenas del sudeste de Alaska, los colonos coloniales son el grupo dominante que impuso su cultura a los nativos de Alaska Hable nuestro idioma, adore a nuestro dios, siga nuestros estándares de belleza, dijo Hayes. No estamos hablando de una calle de doble sentido. Algunas personas dicen, bueno, los indígenas se apropian de la cultura blanca todo el tiempo. No, ese no es el caso; la cultura blanca se impone a los grupos no dominantes.

Ella dijo que la apropiación cultural puede llevar a que las personas no nativas se vuelvan expertas en cosas nativas.

Es una práctica nacional hablar por los pueblos nativos, estudiar a los pueblos nativos, contar la historia de los pueblos nativos y explicar los problemas de los pueblos nativos, defender a los pueblos nativos, continuar siendo paternales, dijo.

Como escritor, Hayes tiene un problema particular con las personas no nativas que escriben historias nativas. Ella dijo que el estudio intenso o el conocimiento de los nativos, o incluso ser adoptado en clanes, no transfiere la historia, los ancestros, las raíces.

Ser trasplantado es una cosa, pero eso no significa que tus raíces se remontan a 2000 años atrás desde este lugar, explicó Hayes.

Dijo que copiar un diseño nativo en tu cuerpo es como contar una historia que no es tuya y no entender su significado.

Pero Hayes también entiende que las personas no nativas pueden tener conexiones válidas con las personas y la cultura nativas.

No creo que nos equivoquemos al contar nuestras propias historias, y nuestras propias historias, que en el sudeste de Alaska tienen que involucrar a los nativos. Esa es tu historia y nadie puede decir, No, no puedes contar tu historia, dijo.

El problema viene de, Esa no es mi historia, pero la voy a contar de todos modos. De ahí viene la apropiación. Todos necesitamos contar nuestras propias historias, pero debemos tener mucho cuidado cuando pensamos que podemos contar la historia de alguien más.

Al determinar si un acto es apropiación cultural, Hayes dijo que la responsabilidad es del individuo de considerar las relaciones políticas e históricas entre grupos de personas. La apropiación cultural, dijo, no existe entre grupos que no han tenido una relación dominante-oprimido.

Se trata de conocer el lugar de uno, dijo Hayes.

O conocemos nuestro lugar en nuestra relación con los demás en el mundo en un nivel auténtico con integridad, o conocemos nuestro lugar como ha sido diseñado para nosotros. Y el lugar que se ha diseñado para las personas de la cultura dominante es hablar, defender, discrepar y apropiarse de los aspectos indígenas, dijo Hayes.

Dijo que la relación histórica siempre existirá mientras permanezca la estructura social que el grupo dominante estableció. La idea de la apropiación cultural, la noción de tomar entre los blancos y los nativos, puede cambiar, dijo Hayes, si los nativos alguna vez llegan al punto en que, está bien, tenemos nuestro poder, pero no es ahí donde estamos como nativos. Necesitamos nuestras voces. Cada fragmento de poder que podamos obtener, debemos conservarlo.

Impregnado de tradición

Camine por el centro de Juneau en South Franklin Street y verá tiendas de regalos que atienden a los pasajeros de cruceros.

Dentro de algunos, encontrarás cascabeles y máscaras nativas hechas en Indonesia que se venden mucho más baratas que las hechas por artistas nativos, nada de eso va a la comunidad nativa, dijo el artista tlingit Ricky Tagaban.

Veo la apropiación cultural como alguien que viene de fuera de la comunidad y usa nuestras artes visuales para ganar dinero, dijo Tagaban.

Una tienda de regalos del centro con estantes de tallas nativas tenía letreros que indicaban cuáles eran reproducciones y cuáles se originaban en Ward Cove, en el sudeste de Alaska. Una pequeña talla hecha en el sureste costó $131.00; una reproducción comparable hecha en Indonesia cuesta $ 22,95. En otra tienda, una taza con diseño de línea de forma hecha en China costaba $9.99.

Depende de nosotros lo que hacemos con nuestra obra de arte. No depende de las personas que no son de nuestra comunidad, dijo Tagaban. Ya nos han quitado mucho.

Para hacer retroceder la apropiación cultural, Tagaban dijo que pasa tiempo hablando con los visitantes y los habitantes de Alaska sobre la historia para darles contexto.

La gente simplemente no lo sabe, y eso es por diseño porque nuestras formas de vida fueron prohibidas; Estábamos bajo el ataque de estas instituciones más grandes, dijo Tagaban. ¿Dónde has oído hablar de lo que se necesita para tejer una manta Chilkat? De eso no se habla mucho en la escuela, porque no teníamos el control de nuestra educación. Termino hablando con la gente sobre lo que es auténtico y dónde deben buscar.

Por ejemplo, si algo cuesta $5, probablemente no tomó 200 horas hacerlo.

El entrenamiento de Tagabans está impregnado de tradición. Aprendió de la tejedora tlingit Clarissa Rizal, quien aprendió de la maestra tejedora tlingit Jennie Thlunaut.

Recientemente terminó su primera túnica Chilkat, un encargo basado en los lazos de relación del clan.

En la túnica hay un lobo que mira hacia el frente, el escudo de una casa. Tagaban dijo que una túnica muestra linaje y registra tu historia. Hay una historia y una razón para cada escudo que tenemos.

La túnica, que es para un niño, tardó tres años en hacerse.

Incluso antes de sentarse en el marco, tiene cientos de horas y miles de dólares antes de que pueda siquiera pensar en tejer, describió Tagaban.

Inicialmente pudo comenzar la túnica a través de fondos de la Fundación Rasmuson. Hiló lana durante tres meses.

Cociné toda la corteza en una olla de cocción lenta durante una semana para ablandarla. Cocinas la savia para que puedas girarla sin que se atasque en tu mano. El objetivo cuando hilas es lograr que la lana se envuelva alrededor de la corteza, para que dure más y sea un buen sustituto de la lana de cabra montés. Si junta toda esa corteza, es más fácil que juntar lana de cabra montés, explicó.

Mientras hacía eso, hizo cientos de otros tejidos, incluidos bolsos para teléfonos celulares, carteras, aretes tejidos para un público más amplio, tanto nativo como no nativo. Una bolsa para iPhone comienza en $400, aretes tejidos en $100.

Tagaban se preocupa por quién viste su arte. Su público objetivo son las personas tlingit, para quienes puede crear insignias.

Para eso tejo. En un mundo perfecto, ese es mi cliente, pero tengo que comer, así que comercializo cosas que son un poco más accesibles, como aretes. Cualquiera puede usar eso, dijo.

A pesar de su clara definición de apropiación cultural, Tagaban dijo que no se apresura a juzgar.

Es una cosa caso por caso, dijo. No voy a etiquetar a todos los no nativos que veo (haciendo nuestra obra de arte) como alguien que está haciendo apropiación.

No tratar de poseerlo

El artista Don Morgan es una persona no nativa que crea y vende arte nativo en Juneau. Y es totalmente sincero al respecto.

Los clientes preguntarán de quién es, qué es, y les decimos. A la mayoría de la gente no le importa mientras sea un buen arte, si está bien hecho, dijo Morgan. Los nativos locales me han preguntado: ¿Eres nativo? Digo que no y lo compran de todos modos siempre y cuando el arte esté bien hecho y bien representado y no masacrado y con un aspecto horrible.

Morgan es el dueño de Haa Shagoon, ubicado en Ferry Way en el centro de Juneau. Un gran letrero en la ventana anuncia, Arte Nativo Hecho Localmente.

Alrededor del 90 por ciento del arte en la tienda está hecho por artistas locales nativos de Alaska, dijo. La tienda presenta obras de artistas como Abel Ryan (el tallador tsimshian que entrenó a Lang), el artista tlingit y tsimshian John Evans y la tejedora tlingit Clarissa Rizal (quien entrenó a Tagaban). Morgan dijo que los artistas fijan su propio precio y obtienen el 70 por ciento. También hay espacio en la tienda para que trabajen los artistas.

Junto con los artículos hechos por los nativos de Alaska, hay obras de arte hechas por Morgan: sonajeros, placas, relojes, tambores, lámparas, paletas y abalorios. La mayoría de los artículos cuentan con la línea de forma de la costa noroeste. Todo en la tienda está etiquetado con el nombre del artista.

¿Es este un ejemplo de apropiación cultural?

Lily Hope, una tejedora tlingit que tiene un conjunto de tejidos a la venta en Haa Shagoon, no está segura. Ella dijo que hay ejemplos de personas que hacen arte de la costa noroeste que no nacieron en él, personas como el artista Steve Brown y la tejedora Kay Parker.

Hope dijo que Morgan es otro ejemplo. De lo que está segura, dijo, es que él no está publicitando falsamente que es indígena.

No está tratando de pisar los dedos de los pies de nadie, dijo ella. Está siendo fiel a la forma de arte en el sentido de que no está tratando de decir que esto está hecho por una persona nativa y yo diría que su trabajo es bastante decente en lo que respecta a la forma, pero no soy un experto.

Dijo que Morgan, como Brown y Parker, respeta y honra el arte.

Hay una dulzura de espíritu y un reconocimiento de dónde viene el arte. El asombro que experimentan por el arte en sí mismo es evidente en el trabajo donde no están tratando de poseerlo; están más dejando que pase a través de ellos, dijo Hope.

Morgan ha estado aprendiendo sobre el arte desde 2013 cuando se mudó a Juneau y se hizo amigo de artistas locales. Dudó cuando los amigos nativos lo alentaron a aprender su arte.

Estaba haciendo retratos y cosas por el estilo y decían: Deberías aprender a tallar tan bien como dibujas. Podrías ser realmente bueno en eso. Dije, no sé. Realmente no quiero usar la cultura de otra persona.

Pero al pasar tiempo con amigos como Ryan y Evans, aprendió de ellos.

Simplemente me gustó. Y luego solo quería abrir una tienda donde el artista obtuviera el crédito y el dinero, dijo.

Enseñanza y protección del arte indígena

Durante la celebración en junio, el Instituto del Patrimonio de Sealaska realizó una exhibición de arte juvenil con jurado y otorgó una mención de honor a un participante no nativo.

Y eso está bien, dijo la directora ejecutiva Rosita Worl. No era el escudo de un clan.

Al tratar de hacer de Juneau la capital de las artes de la costa noroeste, un esfuerzo que ha estado en curso durante un par de años, el Instituto del Patrimonio de Sealaska está tratando de cultivar una apreciación por la forma de arte. Eso significa realizar capacitaciones en el sistema escolar, en la prisión, en Juneau y en los pueblos de los alrededores.

Hemos enseñado a maestros no nativos a enseñar arte de la costa noroeste. Estaban enseñando a niños no nativos sobre el arte de la costa noroeste. Si van a apreciar el arte, queremos que aprecien el buen arte, dijo.

También implica enseñar sobre las reglas y valores culturales en torno al arte. Worl dijo que SHI está tratando de promover la diversidad y el entendimiento intercultural. Ella dijo que puede ser una lucha y un conflicto.

La diferencia es que estamos completamente comprometidos con esto, mientras que antes éramos solo personas pasivas donde nos hacían cosas, explicó Worl. Tenemos dos sistemas ideológicos diferentes que entran en contacto y cuando ocurrió la apropiación cultural fue la sociedad dominante la que le estaba quitando cosas a una sociedad indígena. Pero ahora estamos tratando de averiguar con dos sistemas ideológicos en competencia, dos sociedades con dos visiones del mundo diferentes, ¿cómo hacemos que eso funcione para nosotros?

Worl dijo que quiere que la cultura nativa del sudeste de Alaska sobreviva.

Sabemos que tiene que adaptarse a estas situaciones modernas, pero también tenemos que averiguar cómo protegemos los protocolos culturales, las reglas culturales, las normas culturales.

Creo que me sentiría diferente si no fuera de aquí.

En el centro, en el nuevo AP Showroom, un diseño de sol en forma de línea del artista nativo Len Edwards está pintado en la pared y serigrafiado en camisas y camisetas sin mangas. Las obras de arte nativas en madera de James Johnson cuelgan de las paredes.

La tienda es la última aventura del propietario de Aurora Projekt, Scott Baxter. Los diseños de Aurora Projekt, como AK Hand o 907, se ven en camisetas, sudaderas con capucha y gorras. Las pegatinas se pegan en cosas, desde camiones hasta Xtratufs.

Varios de los diseños incorporan la línea de forma nativa.

Quería comenzar algo donde incluyera a amigos y artistas locales y personas que conocí en el camino, y algunos de ellos eran nativos y tenían arte nativo, dijo Baxter, que no es nativo y es una Juneauita de cuarta generación.

Ha utilizado diseños de los artistas nativos Shane Brown y Logan Henkins, a menudo comprando el diseño directamente o pagando a un artista cada vez que se compra algo con su diseño.

Baxter dijo que nunca recibió comentarios acerca de ser propietario de un negocio no nativo que se beneficia de las imágenes nativas, pero no lo ha pensado demasiado. Agregó que también se está beneficiando de imágenes que no son nativas.

Creo que me sentiría diferente si no fuera de aquí y no creciera alrededor. Definitivamente no soy nativo, pero toda esta área está en mi sangre, crecí alrededor de ella y tengo mucho respeto por el patrimonio y la cultura, dijo Baxter.

Dijo que también sería diferente si él estuviera haciendo el trabajo de diseño, lo cual no hace.

Shane Brown tomó una gota de lluvia y la convirtió en un diseño nativo, y tomó la mano AK y le dio su toque, dijo Baxter. Solo lo estoy poniendo en camisas y esas cosas, y es un aspecto diferente y genial.

Espera que sus tiendas puedan servir como un trampolín para algunos de sus diseñadores y exhibir diseños y obras de arte por los que siente mucho respeto.

Si se hace de la manera correcta

De vuelta en High Tide, el artista del tatuaje Dave Lang quiere promover una apreciación de formline a través de su trabajo.

Saber que guardamos tanto de la cultura durante tanto tiempo, tener un resurgimiento cultural como el que hemos tenido en las últimas décadas cuando estás viendo potlatches y grupos de baile y artistas y toda esta gente floreciendo es tan hermoso, y eso es un parte de por qué realmente no veo un problema si las cosas se hacen de manera consciente.

Entonces, la gran pregunta de Lang sobre si está bien que los pueblos no nativos tengan arte nativo en su cuerpo, dice que sí.

Si se hace de la manera correcta, si nadie está robando, entonces son solo más artistas nativos que están haciendo negocios, son solo más artistas nativos que están haciendo hermosas obras de arte y eso es lo que quiero más que nada.

Comuníquese con la reportera Lisa Phu al 523-2246 o [email protected]

Las reproducciones de obras de arte nativas en las tiendas de regalos del centro se venden a un precio mucho más bajo que las obras de arte hechas por nativos.

Dave Lang posee y opera High Tide Tattoo. Como tatuador mitad Tsimshan, mitad blanco, se especializa en tatuajes de línea de forma y los pone en clientes nativos y no nativos.